Dans la Tradition Chinoise, on dit qu’à l’origine du Monde, les souffles se sont séparés. Le Un, qui lui-même précède du Tao (« vide » selon la philosophie Taoïste) à laisser place aux souffles Yin et Yang. Ils sont en perpétuel mouvement et l’un ne peut pas exister sans l’autre.
Le Yin symbolise l’Obscurité, la Terre, la Lune, le Sombre, le Nuit, la Féminité, etc., tandis que le Yang symbolise le Ciel, le Soleil, le Lumineux, le Jour, le Masculin, etc.
Le Yin est symbolisé par la goutte noire ; le Yang est symbolisé par la goutte blanche. La forme des gouttes incarne le dynamisme que l’on retrouve dans chaque principe, selon le cycle « naissance, croissance, maturité, décroissance, mort ». A noter que, dans la Médecine Chinoise, la mort n’est pas une fatalité, puisqu’elle s’en suit toujours de la naissance/renaissance. Ainsi, le cycle du Yin/Yang est sans fin.
Nous retrouvons ce cycle dans les saisons : le printemps laisse la place à l’été, qui laissera sa place à l’automne, et ainsi de suite.
Il existe en Chine une cinquième saison : la saison Terre. Celle-ci est une période de transition entre chaque autre saison.
On ne passe pas d’une saison à une autre en un claquement de doigt ! En Chine, il y aurait une période de transition entre chaque saison : neuf jours pour mettre fin à la saison qui se termine et neuf autre pour commencer celle à venir. Donc 18 jours au total.
Pour l’année 2022 :
Le Calendrier Chinois est luni-solaire, c’est à dire qu’il est calculé à la fois sur le Cycle Lunaire et sur le Cycle Solaire.
C’est-à-dire qu’il est calculé avec les positions vraies de la Lune et du Soleil, exprimées en temps moyen chinois (c’est à dire pour le méridien 120° : UTC1 + 8h).
Qu’est-ce que cela peut changer dans notre quotidien ?
Cette vision permet de réapprendre à vivre en fonction des saisons et de retrouver un équilibre avec la Nature.
Par exemple, manger des fruits ou des légumes de saisons : ils sont plus savoureux et ont plus de bienfaits nutritionnels.
En hiver, avec le manque de soleil, les légumes de cette saison apportent plus de minéraux (poireaux, choux, etc.) et les fruits apportent plus de vitamines C (oranges, clémentines)
En été, notre organisme dépense moins d’énergie, mais à besoin de plus d’eau dont les fruits et légumes de cette saison en sont gorgés. La nature est bien faite !
Et le shiatsu dans tout ça ?
Même le shiatsu dépend des saisons. Chaque saison est reliée à un organe et à un viscère.
Ainsi on peut s’apercevoir que :
Les méridiens associés au Printemps sont le Foie et la Vésicule Biliaire, et que l’élément phare est le Bois ;
Les méridiens associés à l’Eté sont le Cœur et l’Intestin Grêle, et que l’élément phare est le Feu (l’été est également relié au Maitre cœur et au Triple Réchauffeur, mais ce ne sont pas des organes ou viscères) ;
Les méridiens associés à la cinquième saison (la saison Terre) sont l’Estomac et La Rate. Comme son nom l’indique, l’élément est la Terre, saison de transition. Mais dans certaines philosophies, la saison Terre arrive après l’Eté ;
Les méridiens associés à l’Automne sont le Poumon et le Gros Intestin, et que l’élément est le Métal. ;
Les méridiens associés à l’Hiver sont le Rein et la Vessie, et que l’élément phare est l’Eau.
On peut également retrouver, comme l’indique le schéma à droite, le cycle d’une journée avec les 12 méridiens. Chaque méridien a une période énergétique en hausse dans une journée.
Par exemple l’heure énergétique de l’estomac est de 7h à 9h du matin.
Le praticien va pratiquer en fonction de la saison et de l’heure où il se trouve. Lors de son bilan, s’il constate que le foie est en vide alors que nous sommes au printemps, il ira plus facilement travailler ce méridien. En prenant évidemment en compte la situation globale du receveur !
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